Desafios a uma teologia que tenha sentido

 O presente texto, de perfil um pouco academico, visa refletir sobre o processo de fazer teologia num mundo real em que o outro seja visto e ouvido, que leve em consideração a vida concreta dos povos à margem da soc iedade e que promova uma experiência legitimamente cristão em seu seio.
 

O pluralismo religioso e a disseminação de instituições e experiências religiosas são resultado das modificações ocorridas na sociedade e na construção da subjetividade humana. O problema ganha uma dramaticidade ainda maior pela globalização econômica – social e o emergir da realidade virtual, com suas inúmeras possibilidades.
Os dias de hoje caracterizam-se pela insegurança generalizada, que é derivada da mudança permanente, quase instantânea, das necessidades e desejos, que acabam por sugar e mergulhar toda a racionalidade numa vida sem uma clara dialogicidade, direção, sentido e valoração, que, de fato, construa uma humanidade significativa. A subjetividade fragmentada, voltada ao prazer imediatista acaba por gerar fadiga e cansaço (mesmo do excesso), tendo por consequência um desenraizamento do ser e uma frustração desencadeadora de patologias e angústias. As relações, cada vez mais midiáticas e virtuais, não mais são humanizantes, sem encontros vitais e reais, dinâmicos, mas de consumo e objetivação do outro, usado não poucas vezes como – e apenas isso – fonte de prazer imediato, em permanente processo de coisificação de sua humanidade.
Em muitos e muitos casos as instituições religiosas em vez de procurar produzir experiências significativas e significantes para o olhar e a vida ambital e dialógica do homem acabam por se preocupar em montar estratégias para um efetivo mergulhar no mercado religioso com respostas simplórias e artificiais que mascaram as questões fundamentais da vida humana, mas tentam atingir as angústias e necessidades elementares e imediatas do seu público, preocupado que está com o crescimento quantitativo dos fiéis (ou seriam clientes?), com sua fidelização ou mesmo com a arrecadação obtida com sua pregação e atividade.
È neste mundo real e concreto, que nos fornece o material – um tanto quanto gelatinoso – que somos chamados a tecer um pensar teológico que articule os conhecimentos acadêmicos, exegéticos e hermenêuticos com a vida objetivada neste publico assim como nos públicos marginais – da sociedade e da igreja.
Duas dificuldades acabam por se apresentar para o cristianismo:
1. Como comunicar o essencial da mensagem salvífica, misericordiosa e acolhedora de Jesus de forma a testemunhar a fraternidade e a comunhão cristã que emerge do olhar compassivo dos que acompanham o seguimento do Mestre.
2. A enorme dificuldade em acolher a diversidade de manifestações culturais, de pensamentos, de opções (inclusive sexuais) e de realidades sociais e desafiantes (a droga dicção, por exemplo), de forma a possibilitar o entendimento dos seus dramas e necessidades e formatar uma ação pastoral efetiva e afetuosa que consiga lhes dar sentido, mas também voz e vez – quem sabe até mesmo nos ambientes institucionais
– adequando à mensagem teológica a esta realidade. O pensar teológico e o próprio agir pastoral deve, pois, permitir que sua carne seja ferida pelos dramas, emergências, dores e sofrimentos humanos, de onde quer que venham.
A sociedade pede e coloca no centro do debate a emergência de novos sujeitos e lugares teológicos assim como a capacidade de dialogar e falar não apenas àqueles lideres que conhecem sua linguagem, mas também aos canais midiáticos e propagandísticos e ao mundo acadêmico, sem se deixar cooptar pelos valores deste mundo fugaz, mas também aos miseráveis, aos silenciados, aos narcodependentes, aos esquecidos. Esperemos que não por nós.
Em que medida somos capazes de produzir encontros e âmbitos de humanização e de experiência do Divino Amor que se encarna em nosso meio?